В этом году первый, весенний Навратри, празднуется с 9го апреля, с первого дня лунного месяца Чаитра, и заканчивается 17го апреля праздником Рама Навами.
Наваратри – особенное время посвящённое чествованию Божественной Матери. «Нава» в переводе с санскрита означает новый и девять, а «ратра» означает джняну (знание) и ночь. Праздник длится 9 дней и ночей. Это прекрасное время для внутренней работы, избавления от негатива и приобретения благостных качеств.
День 1, Шайлапутри.
Форма Дэви для первого дня Наваратри Шайлапутри ( शैलपुत्री , Śhailaputrī, «Дочь горы») — первая и наиболее значительная форма среди девяти Дург.
Считается, что Луна, источник всех состояний, управляется Богиней Шайлапутри, и любой негативный эффект Луны можно преодолеть, поклонившись этой форме Ади Шакти.
Богиня Шайлапутри восседает на быке, и из-за этого Она также известна как Вришарудха (वृषारूढ़ा). Богиня Шайлапутри изображается c двумя руками. Она держит Тришулу в правой руке и цветок лотоса в левой руке.
Она также известна как Хемавати и Парвати. Из-за Ее важности среди всех девяти форм Богине Шайлапутри поклоняются в первый день Навратри. Как и Ее предыдущее рождение, как Богиня Сати, Богиня Шайлапутри вышла замуж за Господа Шиву.
Шайлапутри обладает огромным величием в своей славе и бесконечности. Совершая пуджу в первый день, садхака концентрирует своё внимание на муладхаре-чакре. Это исходная точка его духовной практики.
Считается, что Луна, источник всех состояний, управляется Богиней Шайлапутри, и любой негативный эффект Луны можно преодолеть, поклонившись этой форме Ади Шакти.
Богиня Шайлапутри восседает на быке, и из-за этого Она также известна как Вришарудха (वृषारूढ़ा). Богиня Шайлапутри изображается c двумя руками. Она держит Тришулу в правой руке и цветок лотоса в левой руке.
Она также известна как Хемавати и Парвати. Из-за Ее важности среди всех девяти форм Богине Шайлапутри поклоняются в первый день Навратри. Как и Ее предыдущее рождение, как Богиня Сати, Богиня Шайлапутри вышла замуж за Господа Шиву.
Шайлапутри обладает огромным величием в своей славе и бесконечности. Совершая пуджу в первый день, садхака концентрирует своё внимание на муладхаре-чакре. Это исходная точка его духовной практики.
День 2, Брахмачарини.
Имя Брахмачарини происходит от двух санскритских основ: Брахма (ब्रह्म, сокращенное в сложном слове от Брахман) означает «один самосуществующий Дух, Абсолютная Реальность, Всеобщее, Высшее Я»; charinī - это женский вариант слова чарьйя (चर्य), что означает «поведение, занятие, вовлечение, следование, перемещение, идти за». Слово брахмачарини в ведических текстах означает женщину, которая исполняет обет обретения священного религиозного знания и соблюдает сопутствующие этому ограничения, такие как, например, целибат.
Согласно разным версиям мифов, Брахмачарини – это Дэви Парвати в момент, когда она принимает решение исполнять обет брахмачарьи, чтобы добиться Господа Шиву в качестве своего мужа. Ее родители узнают о ее желании и начинают отговаривать ее, но она настаивает и следует тапасье около 5000 лет. В это время Боги пошли к богу Камадеве — богу желания, эротической любви, притяжения и привязанности — и попросили его вызвать страсть в Шиве по отношению к Парвати. Они хотели этого, потому что было пророчество, что врага богов, асура по имени Таркасур, сможет убить только сын Господа Шивы, а Шива и не думал женится и заводить детей. Кама добрался до Шивы и выстрелил стрелой страсти.
Шива, хоть и успел сжечь Каму огнем третьего глаза, но стрела всё-таки поразила Его, и Шива заметил Парвати, строго исполняющую обет брахмачарьи. Именно этот аспект Парвати считается богиней Брахмачарини.
Брахмачарини находится в чакре Свадхиштхана – здесь происходит контроль сексуальной энергии и перенаправление ее на обучение.
Согласно разным версиям мифов, Брахмачарини – это Дэви Парвати в момент, когда она принимает решение исполнять обет брахмачарьи, чтобы добиться Господа Шиву в качестве своего мужа. Ее родители узнают о ее желании и начинают отговаривать ее, но она настаивает и следует тапасье около 5000 лет. В это время Боги пошли к богу Камадеве — богу желания, эротической любви, притяжения и привязанности — и попросили его вызвать страсть в Шиве по отношению к Парвати. Они хотели этого, потому что было пророчество, что врага богов, асура по имени Таркасур, сможет убить только сын Господа Шивы, а Шива и не думал женится и заводить детей. Кама добрался до Шивы и выстрелил стрелой страсти.
Шива, хоть и успел сжечь Каму огнем третьего глаза, но стрела всё-таки поразила Его, и Шива заметил Парвати, строго исполняющую обет брахмачарьи. Именно этот аспект Парвати считается богиней Брахмачарини.
Брахмачарини находится в чакре Свадхиштхана – здесь происходит контроль сексуальной энергии и перенаправление ее на обучение.
День 3, Чандрагханта.
Форма для медитации этого дня – богиня Чандрагханта, центр Манипура. Освобождение от помрачений ума и чувства безысходности.Мать Чандрагханта (चन्द्रघन्टा) является гневной формой Парвати. Но Ее гнев проявляется, только если он спровоцирован чьим-то злым поведением. В остальное время Она являет мирный и спокойный характер.
Чандрагханта носит в волосах в качестве украшения Луну, отсюда и произошло Ее имя. Чандра – означает «Луна», а Гханта - «колокол». Чандрагханта имеет третий глаз между бровей, ее кожа золотого цвета, она восседает верхом на тигрице или львице. В четырех левых руках она держит трезубец, палицу, меч и камандалу. Пятой рукой она показывает варадайя мудру (жест дарования даров). В четырех правых руках она держит лотос, стрелу, лук и четки. Десятой рукой она показывает абхайя мудру (жест бесстрашия). Шива рассматривает эту форму Парвати как великий образец красоты, очарования и грации, в то время как в демонов эта форма, и даже звук её колокола внушает ужас и заставляет бежать прочь.
Чандрагханта носит в волосах в качестве украшения Луну, отсюда и произошло Ее имя. Чандра – означает «Луна», а Гханта - «колокол». Чандрагханта имеет третий глаз между бровей, ее кожа золотого цвета, она восседает верхом на тигрице или львице. В четырех левых руках она держит трезубец, палицу, меч и камандалу. Пятой рукой она показывает варадайя мудру (жест дарования даров). В четырех правых руках она держит лотос, стрелу, лук и четки. Десятой рукой она показывает абхайя мудру (жест бесстрашия). Шива рассматривает эту форму Парвати как великий образец красоты, очарования и грации, в то время как в демонов эта форма, и даже звук её колокола внушает ужас и заставляет бежать прочь.
День 4, Дэви Кушманда.
Имя "Кушманда" трактуется как "Та, из малой части жара которой возникла Вселенная".
Она изображена с восемью руками, поэтому она носит имя Аштбхуджа. В семи руках она держит Камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин с нектаром, диск и булаву, в восьмой руке - четки, дарующие восемь Сиддхи (мистических способностей) и девять Нидхи (виды сокровищ). Ее ездовое животное - лев, символизирующий мужество и дхарму. Считается, что вся сила даровать Сиддхи и Ниддхи находится в ее четках.
В этот день ум направленного к ней человека входит и успокаивается в Анахата Чакре. Поэтому искателю предписывается медитировать на этом аспекте Матери с умом устойчивым и целеустремленным. В результате стремящийся к ней получает сверхъестественное восприятие и чувствует ее милость. Этот несчастный мир превращается для него в божественное место. Почитание Матери Кушманды — это лучшее и простейшее средство для того, чтобы пересечь трясину мира. Поэтому искатель должен почитать ее как для достижения мирских целей, так и для духовного успеха.
Она изображена с восемью руками, поэтому она носит имя Аштбхуджа. В семи руках она держит Камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин с нектаром, диск и булаву, в восьмой руке - четки, дарующие восемь Сиддхи (мистических способностей) и девять Нидхи (виды сокровищ). Ее ездовое животное - лев, символизирующий мужество и дхарму. Считается, что вся сила даровать Сиддхи и Ниддхи находится в ее четках.
В этот день ум направленного к ней человека входит и успокаивается в Анахата Чакре. Поэтому искателю предписывается медитировать на этом аспекте Матери с умом устойчивым и целеустремленным. В результате стремящийся к ней получает сверхъестественное восприятие и чувствует ее милость. Этот несчастный мир превращается для него в божественное место. Почитание Матери Кушманды — это лучшее и простейшее средство для того, чтобы пересечь трясину мира. Поэтому искатель должен почитать ее как для достижения мирских целей, так и для духовного успеха.
День 5, Скандамата.
Форма для медитации пятого дня – Скандамата, Мать Сканды. Сканда — покровитель воинов и йогинов. Все дэваты, затаив дыхание, следили за аскезой Парвати. От успеха Ее тапасьи зависело благополучие всего мира — ведь от Ее союза с Шивой должен был родиться Сканда, которому было предначертано спасти вселенную от тирании жестокого Таракасуры.
Сила веля, копья Сканды, — концентрат силы материнской любви. Своим оружием Господь Муруган беспощадно разит всех наших внутренних демонов и тиранов, помогая нашим намерениям обрести твердость стали и разгоняя тьму сомнений в наших устремлениях к Истине. Сегодня благоприятный день для строгого поста и молитв о проявлении сострадания и прибежища в материнских объятиях Скандаматы.
Сила веля, копья Сканды, — концентрат силы материнской любви. Своим оружием Господь Муруган беспощадно разит всех наших внутренних демонов и тиранов, помогая нашим намерениям обрести твердость стали и разгоняя тьму сомнений в наших устремлениях к Истине. Сегодня благоприятный день для строгого поста и молитв о проявлении сострадания и прибежища в материнских объятиях Скандаматы.
День 6, Катьяяни.
Форма для медитации шестого дня – богиня-воительница Катьяяни, сияющая, как тысячи Солнц, трёхокую и черноволосую. Все дэвы вручили ей своё оружие и украшения, она отправилась на битву с демонами, которые были поражены её красотой и пытались завоевать её.
В традиции йоги и тантры Катьяяни символизирует Аджна чакру и управляет планетой Юпитер.
В традиции йоги и тантры Катьяяни символизирует Аджна чакру и управляет планетой Юпитер.
День 7, Каларатри.
Форма для медитации седьмого дня – Каларатри. Тёмная Шакти Универсума, сила растворения всех проявленных форм, скрытая, сущностная, непроницаемая и непостижимая энергия, порождающая (и растворяющая) бытие и сознание, время и пространство.
День 8, Махагаури.
Форма для медитации восьмого дня – Махагаури. Четырёхрукая Белая Дева в белых одеждах, на белом быке пребывает в белизне Вечности. Две её руки держат ключевые атрибуты Учения — трезубец и дамару, двусторонний тамбурин, две другие делают жесты рассеивания страха и благословения. Иногда благословляющий жест сочетается с лотосом или джапа-малой.
День 9, Сиддхидатри.
Форма для медитации последнего дня Наваратри – Сиддхидатри: Подательница Сиддх". Сиддхи — это естественные способности Сознания, перешедшего и через Чёрную Бездну, и через Белое Безмолвие, не потерявшего себя в двух бесконечностях и вышедшего за пределы мира обусловленных, персонализированных и объективированных форм.
анима — умение становиться маленьким, как атом;
махима — умение становиться бесконечно большим;
лагхима — сверхлегкость, левитация;
прапти — способность к расширению, вездесущности;
пракамья — осуществление желаний;
вашитва — управление природными силами;
ишитва — превосходство над природой;
кама-авасайитва — полная удовлетворенность.
Стремление к их обретению и использование их ради удовлетворения потребностей и желаний, обусловленных внешним миром является лукавством и "прелестью", приводящими к деградации йогина даже после полной реализации им всех ступеней йоги.
"Девятая" Сиддхи, представленная самой Сиддхидатри — это осознание того, что всё — проявленность, непроявленность и пустотность есть Она.
анима — умение становиться маленьким, как атом;
махима — умение становиться бесконечно большим;
лагхима — сверхлегкость, левитация;
прапти — способность к расширению, вездесущности;
пракамья — осуществление желаний;
вашитва — управление природными силами;
ишитва — превосходство над природой;
кама-авасайитва — полная удовлетворенность.
Стремление к их обретению и использование их ради удовлетворения потребностей и желаний, обусловленных внешним миром является лукавством и "прелестью", приводящими к деградации йогина даже после полной реализации им всех ступеней йоги.
"Девятая" Сиддхи, представленная самой Сиддхидатри — это осознание того, что всё — проявленность, непроявленность и пустотность есть Она.